古代对阴阳学说论述最深刻的是《周易》。庄子说：“易以道阴阳。”《周易》从哲学的高度对阴阳学说进行了概括，指出“立天之道，曰阴曰阳”（《说卦》）强调“一阴一阳之谓道。”（《系辞》）把阴阳的存在及其相互间的运动变化作为自然界的基本规律。余观乎《周易》之论阴阳，有阴阳交感相错，阴阳对立制约，阴阳互根互用，阴阳消长和平衡，阴阳互相转化等法则，而《周易》之论象与数，谓凡阴阳相对，刚柔相摩，皆呈现大平衡状态。

《黄帝内经》直接继承并发展了《周易》的学术思想，提出了医道虽繁，能够明于阴阳，则如惑之解，如醉之醒的观点，确定了阴阳学说作为中医学的理论核心和特有的医学辩证法的地位。纵观《黄帝内经》全书，《周易》之阴阳法则在《黄帝内经》中得到了充分的体现。如：阴阳交争、阴阳相贯、阴阳不调、阴阳俱竭、阴阳移位、阴阳相错、阴阳离决、阴阳升降、阴阳反作、阴阳异位、阴阳俱盛、阴阳往复、阴阳喜怒、阴阳均平、阴阳相倾、阴阳更盛、阴阳易居、阴阳俱溢、阴阳相交、阴阳成败、阴阳相逆、阴阳相引、阴阳相随、阴阳相逐、阴阳俱脱、阴阳清浊、阴阳平复、阴阳合传、阴阳乘戾、阴阳平秘、阴生阳长、阴杀阳藏、阴静阳燥等等。而《黄帝内经》所述的这些内容，归纳起来可以分为阴阳相分、阴阳交争、阴阳互根、阴阳相贯、阴阳动静、阴阳消长、阴阳移位、阴阳均平等方面。

由于《周易》之阴阳法则在《黄帝内经》中的应用是多方面的，因而需下大功夫进行研究。而本文仅就《周易》之学术思想对《黄帝内经》关于人体阴阳平衡理论的影响进行讨论。

一、阴阳平衡与生理

《周易》认为宇宙是一个整体，有阴也有阳，阴阳交相影响，配置必须均衡。如《周易》中最基本的卦象是用“--”代表阴爻，用“—”代表阳爻，取三爻为一单卦，构成相对独立的系统，共得出八卦。八卦按照东—震、东南—巽、南—离、西南—坤、西—兑、西北—乾、北—坎、东北—艮八个方位排成一个圆周，表示宇宙万物在时间和空间的统一中运行，在整体上保持动态平衡。

各卦所含的阴爻和阳爻不相等，但八个卦中阴爻与阳爻在总和上相等，都是十二个。八个卦在结构上两两相对，相反相平，如乾与坤、震与艮、离与坎、巽与兑，共是对称的四对；八卦在运动中发生多种相互联系，形成一个周而复始的循环圈，这是整体动态平衡的一种表现形式。以八卦为基础，两两相重，取上下之位，得出六十四卦，用以说明天地万物不断变化。但其变化的根本则未出阴阳两端，也就是说其最基本的元素是以“--”“—”为基础的。故《说卦》在阐述卦的共同本质时说：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而立爻。”

《周易》中说明阴阳相对的、和谐的、统一的卦象，以“泰卦”和“既济卦”为代表。

泰卦的卦象，即乾下坤上，表示地在上天在下，天气下降，地气上升，天地相交，阴阳和谐，交流行进，向心的统一状态，故名“泰”。《录传》中说：“天地交，泰。”“泰……则是天地交而万物通也，上下交而其志同也，内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”

既济卦的卦象，即离下坎上，大象水在火上，水性润下，火性炎上，正是水火相交，阴阳和谐的统一状态，故名既济。

《黄帝内经》继承和发展了《周易》阴阳平衡学术思想，认为人是自然产生的一物，人身如一小宇宙，因而天人一理。认为健康人体内阴阳之间应该是“平和”的，或者说是“阴平阳秘”的。并指出阴平阳秘和阴阳平和是阴阳动态的相对平衡状态，是通过阴阳的互根互制和消长转化来达到与维持的。它包括机体内部阴阳的平衡，和机体与外部环境的平衡，即对环境变化的适应这样两个方面。如《素问•调经论》云：“阴阳均平，以充其形，九侯若一，命曰平人。”“平人者不病，不病者，脉口、人迎应四时也。上下相应，而俱往来来也，六经之脉不结动也。本末之寒温之相守司也，形肉血气必相称也，是谓平人。”（《灵枢•终始》）其与现在认为“健康就是内稳态”的观点颇为相通。

1.1 说明人体的组织结构

《周易》认为阴阳乃一元之气所化，又能无限可分。如“阳中有阴，阴中有阳”，（《素问•天元纪大论》）“阴中有阴，阳中有阳”（《素问•金匮真言论》）。故《系辞》云：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。

《黄帝内经》则根据《易经》阴阳对立统一的观点，认为人是一个有机整体。而人体的结构及其各个层次的组成部分，可以用阴阳的概念分为许多层次，所以人体内部充满了阴阳对立统一的关系。如《素问•宝命全形论》云：“人生有形，不离阴阳”。并进一步指出“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身脏腑中阴阳，则脏为阴，腑为阳。肝心脾肺肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳”。（《素问•金匮真言论》）又云：“背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。此皆阴阳表里内外雌雄相输应也，故以应天之阴阳也”。（《素问•金匮真言论》）若具体到每一脏腑则又有阴阳之分，即心有心阴心阳；肾有肾阴肾阳等等。

由此可见，人体就是由这样许许多多层次的阴阳所组成的整体，其各个层次又都是阴阳相互依存的小整体，它们与阴阳的运动规律相关联，保证整体结构功能的有序，也就是说，人体组织结构上下、内外、表里、前后各部分之间，以及内脏与外界环境之间的复杂关系，无不包含着阴阳的对立统一。

1.2 说明人体的生理功能

《黄帝内经》在《周易》之对立统一学术思想的指导下，用阴阳学说从整体、器官和系统的水平来阐述人体的生理功能。认为人体的正常生命活动，是由阴阳两个方面保持着对立统一的协调关系，使阴阳处于相对的动态平衡的结果。例如属于阳的机能与属于阴的物质之间的关系，就是这种对立统一关系的体现。

人体的生理活动是以物质为基础的，没有阴精就无以产生阳气，而生理活动的结果，由于阳气的作用，又不断化生阴精，所以人体功能与物质的关系，也就是阴阳相互依存，相互联系，相互制约关系的体现。《素问•阴阳应象大论》云：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”张景岳注释谓：“阴性静，故为阳之守。阳性动，故为阴之使。守者守于中，使者运于外。”《素问•生气通天论》又说：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也”。高士宗注释说：“阴者藏精而起亟也，精藏于阴而起亟，阴中有阳矣，阳者卫外而为固也，阳卫外为阴之固，阳中有阴矣”。说明人体的阴与阳结合于生命的统一体内，在互相依存的条件下，处在不停的相互消长而又相互制约的状态中。在正常的生理活动中，二者保持对立而又统一的协调状态。这种机能与物质之间的相互资生，相互为用的机制，则是《周易》阴阳法则之一——阴阳相互依存关系在人体生理活动中的具体体现。

《黄帝内经》不仅认为人体内部是一个统一整体，人体与自然环境也是一个统一的整体。故人体的脏腑经络功能活动与自然四时变化相应，即“五脏应四时，名有收受。”（《素问•金匮真言论》）“收受”，通应之意，“收受者，言同气相求，各有所为也。”（《类经》）人与自然相应的理论，是建立在自然界阴阳消长运动变化与人体阴阳消长运动相应的认识基础之上的，并用阴阳学说来论述的。如《素问•六节脏象论》云：“心者，……为阳中之太阳，通于夏气。肺者，……为阳中之太阴，通于秋气。肾者，……阴中之少阴，通于冬气。肝者，……为阴中之少阳，通于春气。脾……至阴之类，通于土气。”说明了宇宙万物属性相同的有同气相求，易于发生感应的亲和之机。

总之，《黄帝内经》把《周易》阴阳平衡原理创造性的应用于生理，以阴阳的对立统一观点，分析了人体组织结构，论证了人体是一个由多种阴阳结构组成的个体，并以阴阳相对的动态平衡，说明了人体的正常生理活动，阐明了人体脏腑经络与自然界的对立统一关系，明确指出了人体的阴阳之要，应“阴阳平和”、“阴阳均平”，或“阴平阳秘”。

二、 阴阳失调与病理

《周易》中既讲阴阳的平衡，复言阴阳的失调，而说明阴阳失调和分裂的卦象，以“否卦”和“未济卦”为代表。

否卦的卦象是坤下乾上，大象天地不交，阴阳背反，表示离心的分裂状态。如《录传》说：“否……则是天地不交而万物不通也，上下不交，而天下无邦也，内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。”程传则说：“天处上，地处下，是天地隔绝，不相交通，所以否也”。

未济卦的卦象是坎下离上，大象火在水上，上者愈上，下者愈下，表示水火不交，阴阳背反的分裂状态。如《录传》说：“火在水上，未济。”程传则云：“水火不交，不相济为用，故为未济”。

《黄帝内经》把《周易》的学术思想运用于医学领域，认为在生理情况下，机体之阴阳处于相对的动态平衡。而人之所以发生疾病，则是由于人体内的阴阳失去了相对的动态平衡。故《素问•生气通天论》云：“阴阳乘戾，疾病乃起。”也就是说，如果阴阳各向反对的方向发展，则人之生命活动就自然终止，亦即《素问•生气通天论》所云：“阴阳离决，精气乃绝。”此种情况即是《周易》中的“否卦”和“未济卦”的状态。

2.1 阴阳偏盛偏衰

如果人体的阴阳不平衡，阴或阳一方偏盛，必然克害相对的另一方而为病。《素问•阴阳应象大论》曰：“阴胜则阳病，阳胜则阴病，阳胜则热，阴胜则寒。”《素问•调经论》云：“阳盛则外热，阴盛则内寒。”又说：“阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂。阳不胜其阴，则五脏气争，九窍不通”。（《素问•生气通天论》）“阳盛则身热，腠理闭，喘促为之俯仰，汗不出而热，齿干以烦冤腹满死，能冬不能夏。阴胜则身寒汗出，身常清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。”（《素问•阴阳应象大论》）“阳气有余为身热无汗，阴气有余为多汗身寒，阴阳有余则无汗而寒。”（《素问•脉要精微论》）等等。说明阳偏盛则从热化火，表现为“阳胜则热，”若阴偏盛则从寒化，表现为“阴胜则寒”。

若人体的阴阳不平衡，阴或阳一方虚衰，无力制约相对一方而为病，如“阴气少而阳气胜”，（《素问•逆调论》）引起“阴不胜其阳”，（《素问•生气通天论》）从而出现虚损病证。《素问•调经论》曰“阳虚则外寒，阴虚则内热。”是指阳气的卫外功能虚弱，那么体表就是畏寒怕冷，阴气虚损，便会内部产生虚热。《素问•厥论》又云：“阳气衰于下，则为寒厥，阴气衰于下，则为热厥。”乃是说阳气衰微，相对的阴气显现太盛，便发生寒厥症状。反之，便发生热厥症状。

2.2 阴阳转化

阴阳转化是《周易》阴阳法则之一。所谓“否极泰来”，“乐极生悲”。《周易》说：“日中则昃，月盈则食，”也最为常见。《黄帝内经》将其吸收进病机学说，用以说明疾病过程中的阴阳在一定的条件下，可以互相转化。如《素问•阴阳应象大论》说：“重阴必阳，重阳必阴。”“寒极生热，热极生寒。”“重寒则热，重热则寒。”就是指阳热发展到一定阶段，可以向自己的相反方向转化成阴寒，阴寒发展到一定阶段，可以向自己的相反方向转化成阳热。这是由量变到质变，物极必反的病理变化。这种病性转化，临床常见。

2.3 阴阳格拒

在病机变化过程中，发展到阴阳失调的危重阶段，便表现出阴阳格拒的状态。此与“否卦”和“未济卦”的状态相同。若阴盛闭于内，虚阳被格拒不得入，被格拒的阳气浮散于外，或浮越于上，则形成内真寒外假热证。如《素问•阴阳别论》所云：“阴争于内，阳扰于外，魄汗未藏，四逆而起，起则熏肺，使人喘鸣。”就是阴盛格阳的征象。若阳气郁遏，格阴于外，则形成内真热而外假寒证。如《素问•至真要大论》又云：“诸禁鼓慓，如丧神守，皆属于火。”则是阳热内盛格阴于外的征象。

2.4 阴阳离决

人体阴阳相依而不得相失，此点在《周易》中乾坤二卦外的所有卦象中表现的淋漓尽致，是《周易》之重要法则。如果有阴而无阳，则阴无以生，即“淖则刚柔不和，经气乃绝。”（《素问•阴阳别论》）有阳而无阴，则阳失所附而消散，即“阳气破散，阴气乃消亡。”（《素问•阴阳别论》）这种有阴无阳，有阳无阴的孤阴、孤阳，就会导致“阴阳离决，精气乃绝。”（《素问•生气通天论》）标志着以阴阳对立统一的矛盾运动为特征的生命活动遭到破坏，此正是“否卦”和“未济卦”所现之象。

总之，人体的阴阳的关系失去了和谐、破坏、统一，而又不能自行调节，以恢复自身阴阳的平衡，那么就会出现《周易》中“否卦”和“未济卦”所表现的状态，从而发生疾病。在《黄帝内经》中，无论什么疾病，都用阴阳不平衡来解释。

三、 调理阴阳与治法

《周易》之阴阳法则，最主要的便是统一和谐的状态，而最高的智慧就是能调和阴阳。《黄帝内经》继承了这一观点，认为既然疾病发生的根本原因是阴阳失调，因此，调整阴阳，补其不足，泻其有余，促使阴平阳秘，恢复阴阳的协调平衡，就是中医治疗疾病的基本原则。如《素问•至真要大论》云：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，并在同一篇解释说：“治之何如？……夫气之胜也，微者随之，甚者制之，气之复也，和者平之，暴者夺之，皆随胜气，安其屈伏，无问其数，以平为期，此其道也”。所谓“无问其数，以平为期”，王冰注：“治此者，不以数之多少，但以气平和为准度尔。”《素问•阴阳应象大论》又说：“审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳”。“故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右。”《灵枢•终始》则云：“和气之方，必通阴阳。”“故曰用针之要，在于知调阴与阳。”（《灵枢•根结》）而“病在上，取之下，病在下，取之上，病在中，旁取之。”（《素问•五常政大论》）也仍然是阴阳法则之应用。

3.1 阴阳偏盛的治疗原则

阴阳偏盛，即阴或阳过分的亢盛，为有余之证。（根据上文阴阳失调之讨论）因而采取“实则泻之”（《素问•三部九候论》）的方法，分别使用《素问•至真要大论》“热者寒之”、“寒者热之”治法，以抑制偏盛，恢复机体阴阳统一和谐的健康状态。

3.2 阴阳偏衰的治疗原则

阴阳偏衰，即阴或阳的虚损不足，或为阴虚证，或为阳虚证。（根据上文阴阳失调之讨论）使用“阳病治阴，阴病治阳”原则。也即《素问•至真要大论》所云：“诸寒之而热者取之阴，热之而寒者取之阳，所谓求其属也。”王冰于此注之曰：“壮水之主以制阳光，益火之源以消阴翳。”张景岳更进一步阐述说：“诸寒之而热者，谓以寒治热，而热反增，非火之有余，乃真阴之不足也。”阴不足而阳有余而为热，故当取之于阴，谓不宜治火也，只补阴以配其阳，则阴气复而阳热自退矣。热之而寒者，谓以辛热治寒而寒反甚，非寒之有余，乃真阳之不足也，阳不足则阴有余而为寒，故当取之于阳，谓不宜攻寒也，但补水中之火，则寒自消也。

根据阴阳互根原理，阳损及阴，则应在充分补阳的基础上补阴；阴损及阳，则应在充分补阴的基础上补阳；而阴阳俱损又当阴阳俱补，以纠正这种低水平的平衡。也只有这样，才有利于阴阳尽快的恢复到相对的平衡状态。

对于阴阳偏衰的治疗，张景岳有一段著名的论述，其云：“善补阳者，必于阴中求阳，则阳得阴助而生化无穷；善补阴者，必于阳中求阴，则阴得阳升而泉源不竭。”可谓应用调理阴阳治则的典范。

总之，调理阴阳的目的就在于抑制偏盛，扶助衰竭，使阴阳偏盛偏衰之异常现象，复归于平衡协调的正常状态。

综上所述，《黄帝内经》将《周易》之阴阳平衡原理应用于医学领域，首以阴阳平衡理论阐述了人体的生理，复以阴阳失调理论讨论了疾病的病理，更发明了调理阴阳的治病原则。所以，《黄帝内经》阴阳平衡理论的提出，确实是源自《周易》，而又有所发展。因此，先贤“中医以易为体”，“医学实在易”的观点，确是真知灼见。故欲发展中医，研究医易学，势在必行，而探源医学经典《黄帝内经》之与《周易》的关系，则首当其冲。余不敏，撰文以为抛砖引玉之用。

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